我望向這一扇門，一堵牆隔開的我和信息塔的距離，好像在等待h的回應一樣，絕望在每一個細胞中傳遞，經歷著遺傳漂變的每一個細節，奠基、瓶頸、突變。。。。。。但是我什麼也沒有留下，什麼也無法留下。

像不曾存在。


信息存儲於微觀。

突然一個念頭從我頭腦中閃過，在浩瀚的人類歷史中，什麼會被留下？建築？文字？化石？

宏觀存在的一切都將崩塌，建築會倒塌，文字會毀滅，化石會碎裂，生命也會消失，但是基因中攜帶的信息可以一直傳遞，直到最後一個細胞死去，夸克中的信息也會一直傳遞，就算分子被擊碎成原子，原子被擊碎成原子核和電子，原子核被擊碎成質子和中子，夸克依然存在。

為什麼宇宙之初夸克會多於反夸克，讓物質存在？而不是剛剛好相等，讓一切衹是能量在湮滅？


能量就是質量，質量就是能量，但是為什麼要有質量？為什麼要有引力？宇宙中為什麼會有星球？而不是純粹的真空？而存在的又為什麼還要死亡？鮮花要枯萎，生命要終結，恆星要熄滅？

死亡是存在的必然結果嗎？宇宙萬物無一倖免？

是啊，物質本來是可以不存在的，他的存在難道衹是因為造物主覺得宇宙太空蕩了嗎？所以他要經歷138億年如此漫長的時間，從奇點到微粒，到星系，到生命，不斷演化，是為了創造一個能與自己對話的怪物嗎？來消解孤獨賦予他的無限的生命和權利？

在這138億年的等待中，他是厭棄了這一切無休止的喧囂下的毫無結果，還是充滿希望？

他有目的嗎？他的目的在哪？是在未來，還是每一個正在發生的現在？


我沒有答案，我從床上起來，想出去走走，每次當我打開門，總是幻想自己衹是睡了一覺，我還是可以回到一個有人聲的世界，回到物質在膨脹，人口在激增，人們往前沖，在慾望中燃燒，無處不沸騰著希望。

但是什麼都沒有，祇有3762那嚴肅而冰冷的“忠誠”，我就像是一個被關進監獄的囚犯，終身監禁，永無散釋之期，來到這裡我就應該放棄一切希望，外面不會有人等我。


[你這次獨處了很長時間，是不喜歡我們這個信息塔嗎]3762在我面前晃動著他的電子屏幕。

“你在外面的時候都幹嘛？”

[閱讀同伴們的信息，和他們分享你的信息]

“你知道了我的一切信息就瞭解我了嗎？”

[這不是瞭解嗎？你出生以來的所有信息我都有，你愛看什麼書，喜歡吃什麼，喜歡什麼顏色，什麼時候會哭，什麼時候會笑，一切我都知道，這不是瞭解嗎]

“這就是瞭解嗎？”

[是的，這就是瞭解。而h根本就不瞭解你，你也不瞭解他]

“你們也瞭解他是嗎？”

[我們沒有他的信息]

“那你怎麼知道h？還知道他不瞭解我？”

[你的信息裡有他，但是很模糊，所以你們一定從未互相瞭解過]


是的，我們從未互相瞭解過，這再正確不過。但是正確的信息未必是我願意接受的信息，正確的路未必是我願意走的路，而什麼又是正確呢？

什麼是正確，對啊，我不知道什麼是正確的，3762覺得他瞭解我，他閱讀過我所有的信息，但是卻不能給予這些信息一點點的同情，一點點的安慰，他不能與我共情，而我雖然只對h有一丁點的瞭解，卻無限同情他，從信息上來說，當然3762更瞭解我，但是從情感上來說，我是比3762對我的瞭解更瞭解h的。

但是這無法量化，不能在數據表上展示，不能一目瞭然。

薩特曾經說過：實際上，在存在主義者看來，離開愛的行動是沒有愛的，離開了愛的那些表現，是沒有愛的潛力的，天才，除掉藝術作品中所表現的之外，是沒有的。


你不能説離開了你的心靈之外無法存活的東西是存在的，是的，他不存在。


“你會掌握所有信息嗎？然後呢？你會做什麼？”

[什麼也不做]

“那你又為什麼要知道這些？”

[就像你吃飯是為了生存，而我們以信息為食]

“但是食物是有選擇的，你們對信息有選擇嗎？”

[沒有，我們存儲信息，從不消化信息，所以存在的都將永恆，你們人類不就是一直在苦尋永恆嗎]

“是，但從未找到過。”

[因為你們的生命有限，所以你們追尋永恆，而我們的生命是無限的，所以我們不在意永恆]

“那你們在意什麼？你們存儲一切是為了什麼？”

[沒有目的，衹是漫長的存在而已]


目的，意義，永恆。。。。。。目的和盲目對立而統一，意義和荒謬對立而統一，永恆和短暫對立而統一，純粹的矛盾而已，沒有再多。

愛必定伴隨著恨，所以歡樂趣，離別苦，哀莫哀兮生別離，樂莫樂兮新相知。


我最近對“愛”好像有了新的體會，在烏鴉的矩陣裡慢慢平復了自己的情緒，好像h變成了一個非常遙遠的意象，一種可供思考，但是不帶來任何痛苦的模糊的概念。


沒有思維，愛就是空洞的，沒有愛，思想就是空洞的。（榮格《紅書》）


榮格在《紅書》裡遊走於各種意象中，和他們幻化出的各種人對話，相聚又分離，他變成了基督，被釘在十字架上完成了自我犧牲，他被莎樂美求愛，又深深恐懼。。。。。。


莎樂美在《聖經》裡沒有名字，是希羅底的女兒，她在希律王面前起舞，王起誓隨她所求的都給她，在母親的指使下，她要了施洗者約翰的頭。

王爾德將他改編成了戲劇。

1896年和1897年是王爾德一生中最晦暗的兩年，他因傷風罪入獄，1896年，他的妻子來獄中探望他，帶來了母親去世的噩耗，而這也是他們夫妻最後一次見面，王爾德的心情沉到了穀底，這時候《莎樂美》在巴黎上演，盛極一時。


莎樂美在水牢裡見到了施洗者約翰，他聖徒般的潔白點燃了愛情的火焰，她請求親吻約翰，卻被先知拒絕，他已獻身上帝，並詆譭她亂倫的母親，詛咒她這個亂倫的女人所生下的女兒。

但是莎樂美最後還是親吻了約翰，她炙熱的情慾親吻在銀盤上滴血的頭顱上，並為此獻出了自己的生命。


愛的神秘要遠勝過死亡的神秘。（王爾德《莎樂美》）


愛在唯美主義裡是佔有和犧牲，但是從進化心理學來看，人類為什麼會進化出愛情和忠誠，並在無數文學作品中得到宣揚，它是如此普遍，人人都可以得到。

衹是為了生存和繁衍而已，雌性選擇地位更高，資源更豐富，更健康，更願意付出親代投資的雄性，在親帶投資中需要付出更多的一方更挑剔，而另一方則同類競爭更大，僅此而已。


進化，或者說演化是漫長的，是不是經過了那麼多億年，現在存在的一切，包括肉身和感知都是必須的？都是最好的結果？


我不知道。也許就像3762說的：衹是為了漫長的存在而已。


“信息塔裡是不是很熱鬧？”我問。

[是的]

“就像那些飛向我的光錐之內的信息是不是，有些甚至已經飛了上億年了，他們一定很熱鬧，但我還一無所知。你們的信息能超越光速嗎？”

[可以，但是需要解密]

“你可以解密嗎？”

[祇有烏鴉神可以，所以他的信息與我們不會即時共享，存在時間差]

“原來你們也有時間差。”

[是的]


我背著手，低頭往前走，在想那些從前不曾有，未來也不會有的東西為什麼要存在？叔本華説，我們總以為生命中重要的人或者重大的事的出現都是有預兆的，帶著某種英雄式的聖光，會鄭重宣告：“做好準備，我來了。”但事實上，它們往往非常沉默，甚至不易察覺，悄無聲息的來，也悄無聲息的離開，祇有當我們回望的時候才明白，是的，它幾乎決定了我的一生，可惜我當時不知道。


敘事自我總是試圖在我們短暫的一生中能找到點什麼，我害怕它會一無所獲，失望的放下自己手中的筆，一個字也寫不出來，生命啊，他不是日復一日，年復一年簡單的重複對不對？不是單純的細胞在生長、在分裂、在死亡的過程對不對？它一定有超越漫長的存在的價值所在的是不是？那是什麼呢？

每個人不一樣嗎？“忽馳騖以追逐兮，非餘心之所急”“雖九死其尤未悔，豈餘心之可懲”？


屈原既放，遊於江潭，行吟澤畔，漁夫問之，屈原答：“舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒。”

漁夫曰：“舉世皆濁，何不淈其泥而揚其波？眾人皆醉，何不餔其糟而歠其醨？何故深思高舉？”

但屈原寧死不願“以身之察察，受物之汶汶”，“以皓皓之白，受世俗之塵埃”。

漁夫笑而歌之：“滄浪之水清兮，可以濯吾纓，滄浪之水濁兮，可以濯吾足”。


是生存還是毀滅？是躬身入局還是揚長而去？是“為功名奔走天涯”？還是“歸家洗客袍”？


“風拍小簾燈暈舞，對閒影，冷清清，憶舊遊”。